PRENSA. "¿Cómo ser filósofo hoy en día?". Ramin Jahanbegloo

Ramin Jahanbegloo

   En "El País":

¿Cómo ser filósofo hoy en día?

A pesar de que la búsqueda socrática de la verdad se considera hoy una pérdida de tiempo, lo cierto es que la filosofía es más útil que nunca, porque trata constantemente de insuflar libertad en la vida política

RAMIN JAHANBEGLOO 29 DIC 2012

Vivimos en una época de generalizado relativismo ético, que entre las nuevas generaciones ha creado una actitud de «todo vale», y también en una época caracterizada por un profundo escepticismo público respecto al papel crítico de la filosofía (algo no ajeno a esa actitud). Ahora, gran parte de la población cree que el compromiso socrático con la búsqueda de la verdad es una pérdida de tiempo y una forma de vivir idealista en un mundo globalizado. A los filósofos se los presenta como insignificantes inventores de conceptos cuyo único objetivo en la vida es luchar por asegurarse un puesto fijo en una universidad norteamericana o europea. Por lo tanto, es probable que la afirmación de que la filosofía es una actividad liberadora se acoja con cinismo y desdén.

Es interesante señalar que hace dos mil quinientos años, Aristófanes, en su obra Las nubes, retrataba a Sócrates como a un sofista amoral que enseñaba a la juventud ateniense a engañar mediante arteras argumentaciones. Sin embargo, en su sombría comedia Aristófanes no disuadía a los filósofos de abordar y cuestionar algunas de las creencias fundamentales en las que se basa la existencia del hombre en el mundo. Entre las principales preocupaciones de la filosofía ha figurado el desafío planteado por el concepto de libertad y su plasmación social y política. ¿Por qué a los filósofos les ha preocupado el problema de la libertad? ¿Por qué la libertad es la cuestión más importante que debe tratar un filósofo? La mejor manera de responder con claridad a esas preguntas es examinar las consecuencias que comporta dejar de lado el tema de la libertad.

Debe mantenerse la función del pensador cívico que observa las injusticias del mundo

No hace falta decir que la libertad es la fuerza creadora que subyace tras el pensamiento filosófico, del mismo modo que la filosofía contribuye a la comprensión y la evolución del concepto de libertad. En consecuencia, los filósofos han intentado comprender la libertad de la forma más exhaustiva y crítica que han podido, no solo haciendo una aportación a su definición, sino a su propia materialización. "De ninguna idea se sabe de manera tan general que es indeterminada, ambigua y susceptible de los más grandes malentendidos (de los que, por tanto, es realmente víctima) como de la idea de libertad, y ninguna otra circula con tanta inconsciencia". Esta afirmación de Hegel es tan certera hoy en día como cuando él la hizo, hace casi 200 años.

El concepto de libertad no solo se ha entendido deficientemente sino que también se ha utilizado de manera enormemente abusiva. Esta doble problemática de la libertad pone sobre el tapete de cualquier debate filosófico tanto la idea de que la propia filosofía constituye una lucha por la libertad como la de que una parte importante del hecho de ser libre radica en pensar de manera filosófica. Como se puede ver, el problema de la libertad se plantea siempre que se aborda la propia naturaleza del cuestionamiento filosófico. Si el objetivo de la naturaleza de dicho cuestionamiento es reflexionar sobre el concepto de libertad, para que los seres humanos puedan avenirse a ella, de alguna manera habrá que explicar que estos hayan llegado a abandonar ese cuestionamiento y cómo sería posible recuperarlo. Dicho de otro modo, la filosofía no es solo una forma de cuestionar el concepto de libertad y sus aplicaciones sociales y políticas, también es una forma de pensar y de interrogarse sobre la falta de libertad. El hecho de que el problema de la libertad y el del cuestionamiento filosófico se enmarquen mutuamente apunta a la posibilidad de que ambos sean elementos complementarios de un problema más profundo: ¿de qué manera la acción humana o la experiencia humana de la política se ven determinadas por ese entrecruzamiento entre filosofía y libertad?

Quizá, en lugar de coincidir con Kant y con Sartre en que nuestra humanidad reside en nuestra libertad, debamos reconocer que la creación política comporta una tensión permanente entre la institucionalización de la libertad y el cuestionamiento filosófico. De este modo, seremos libres para pensar en tanto en cuanto podamos optar por un examen más amplio del propio proceso intelectual. En consecuencia, en el proyecto que nos lleva a cuestionar y desafiar la realidad imaginable y materializable, podemos decir que la libertad es un gemelo no idéntico de la filosofía.

No puede haber una sociedad democrática sin un cuestionamiento democrático

Postular que la filosofía es un conocimiento terminado y exhaustivo sería como definir y practicar la libertad desde ese mismo postulado. El encubrimiento del cuestionamiento filosófico por parte de la teología va unido a la pérdida de la naturaleza creadora y revolucionaria de la libertad. No cabe duda de que un individuo que ya haya accedido al cuestionamiento filosófico no podrá evitar la práctica abierta y libre que supone postular otros tipos de pensamiento y otras formas de lo imaginable. Es fascinante señalar que el cuestionamiento filosófico es una forma de pensar que puede producir fisuras en los muros que rodean el pensamiento establecido. En consecuencia, la filosofía, en tanto que interrogación crítica, se desarrolla en el espacio que separa el pensamiento libre que aspira a establecerse y el pensamiento ya propiamente establecido. Aquí es donde podríamos comenzar a comprender por qué la filosofía es la tarea constante de insuflar libertad en la vida política, en forma de correctivo empírico para la vida teológica.

La filosofía tiene la labor cívica de resistirse a la idea de que existe una teoría total de la realidad. En consecuencia, exigir que la organización política de una sociedad se base en una teoría total y completa equivale a proclamar que la política es algo inimaginable y a poner fin a la libertad de pensar de otra manera, de pensar en algo nuevo. Dicho de otro modo, no puede haber una sociedad democrática sin un cuestionamiento democrático o, dicho con más claridad, sin un cuestionamiento cívico de la naturaleza de la democracia. No tiene mucho sentido hablar o escribir sobre filosofía si no hay que reflexionar sobre la naturaleza de la propia filosofía. Esta es la razón de que se deba mantener la función del filósofo cívico, en tanto persona cuyo intelecto observa las inhumanidades e injusticias del mundo (casi siempre en nombre de la filosofía), a pesar de que el concepto haya perdido hoy en día su vigor político. Aunque el carácter de los tiempos así lo sugiera, el académico en busca de plaza fija no puede sustituir al filósofo, que sigue teniendo mucho que aportar a la democratización de la sociedad. Sin duda los filósofos serán socialmente útiles mientras los seres humanos continúen creyendo que la palabra filosofía no es baladí. En cierto modo, la tarea cívica de la filosofía actual radica en la pugna entre pensamiento crítico y fanatismo. Sea cual sea el precio que los filósofos hayan de pagar por tener las manos vacías en su batalla contra tiranías irreflexivas y dominaciones hegemónicas, podemos esperar la victoria de un pensamiento democrático incluyente.

Ramin Jahanbegloo, filósofo iraní, es catedrático de Ciencias Políticas en la Universidad de Toronto.

Traducción de Jesús Cuéllar Menezo.

PRENSA CULTURAL. Crítica de "Libertad", novela de Jonathan Franzen

Jonathan Franzen. Fotografía de Daniel G. López

   En Babelia, suplemento cultural de "El País":
Franzen se asoma al canon de la gran novela americana

JOSÉ MARÍA GUELBENZU 08/10/2011

Libertad
Jonathan Franzen
Traducción de Isabel Ferrer
Salamandra. Barcelona, 2011
668 páginas. 25 euros

   Libertad es una impresionante recreación de los conflictos que conforman la vida contemporánea. La calidad de los personajes, la complejidad de sus emociones y la riqueza de situaciones son abrumadoras.


   Lo primero a señalar en esta novela admirable es el sentido de continuidad con la anterior gran novela de Franzen, Las correcciones. Como en ella, nos encontramos ante otra familia, esta vez en un escenario que cubre, sobre todo, el periodo de la presidencia de George W. Bush. Como en ella, también, el autor va a cerrar el foco sobre unos individuos que, como tales, representan el mundo de la clase media americana a través de su existencia como individuos. Su eficiencia, sin embargo, no reside en representar a esa clase media en un momento histórico de presumible decadencia del Imperio americano sino en representarse a sí mismos, sin más. Lo que sucede es que la veracidad e intensidad de sus vidas es tan poderosa y compleja y está creada y contada con tal acumulación de talento que, como en Las correcciones, se convierte en una impresionante recreación de los conflictos que conforman la vida contemporánea. La diferencia sustancial con Las correcciones está en que la deuda con los novelistas posmodernos ha sido saldada. En esta novela Franzen muestra un estilo propio que lo entronca con todo merecimiento a la gran novela realista norteamericana, en esa línea que va de Theodore Dreiser a Philip Roth. Su escritura está más cerca de un Roth que de un DeLillo, aunque utiliza recursos expresivos más atrevidos que los de Roth.
   Los protagonistas de esta historia son el matrimonio formado por Walter y Patty Berglund y un tercero en discordia, Richard Katz. A su alrededor se mueven los dos hijos del matrimonio, Joey y Jessica y, en menor medida, una joven colaboradora de Walter, los padres de Walter y Patty y los hermanos de ambos. La novela cuenta la progresiva degradación de las relaciones de los tres primeros al paso del tiempo y con las familias respectivas. Walter es un buen hombre, recto y consciente, firmemente enamorado de Patty, de sólidas convicciones humanitarias y democráticas, de origen modesto y padres conflictivos. Patty es el patito feo de la familia Emerson; sus padres son dos brillantes profesionales y su condición la obliga a competir con sus padres y hermanos buscando un terreno insólito: el de tratar de ser una perfecta ama de casa y madre de sus hijos. Richard Katz es un músico rockero, medio bohemio y desastrado y un seductor. La amistad entre Walter y Richard es firme y conmovedora, pero Patty acaba encontrándose entre los dos porque Walter es la seguridad y Richard la aventura.
   El lector asiste al conflicto del trío. El nudo narrativo pone el acento en la insatisfacción de los tres, a la que se añade la dura independencia de los hijos. Walter acaba convirtiéndose en un conservacionista que colabora a su pesar con los poderes económicos para tratar de financiar sus proyectos de defensa de la Naturaleza; Patty se debate entre la insatisfacción matrimonial y la atracción por Richard; este último lo hace entre su deseo por Patty y su amistad con Walter y, poco a poco, con una intensidad que los une y separa, sus vidas van siendo erosionadas por el paso del tiempo, los errores, los malentendidos, los egoísmos, las pequeñas miserias y las pequeñas grandezas, todo ello bajo el peso de una sociedad que parece caminar por su cuenta marcando un ritmo y unas condiciones que no les pertenecen. La libertad que anhelan, que está en el centro de sus convicciones, se acaba convirtiendo en la libertad de joderse cada uno la vida, según sus propias palabras. Pero la grandeza de la novela está en el modo en que los muestra a todos dentro de una realidad que, si bien los supera y los desgarra, no puede con ellos. Una realidad americana y universal tan áspera que les cubre el corazón y el alma de magulladuras y heridas, donde la compasión y el dolor se funden con sentimientos a la vez extraviados y auténticos; donde las mentiras se solapan con las buenas intenciones; donde la vida parece tender a la fatalidad. La inteligencia de Franzen se manifiesta precisamente al mostrar los errores y las frustraciones que nos acompañan en la vida como hechos vitales, no como sucesos irreversibles; desde ahí elabora una narración de gran calado humano, una visión de la sociedad de nuestro tiempo a través del zarandeado individuo medio que, colocado en el centro de la misma, trata de entenderse y elegir su libertad.
   La riqueza de situaciones, la calidad de los personajes, la complejidad que se halla detrás de sus emociones y decisiones son abrumadoras. Cuando parece que cada uno de ellos no da más de sí, que ha llegado al límite de la condición a la que se han abocado, Franzen siempre abre otra puerta, se interna en otro camino sin que se le escapen los hilos de una trama cada vez más sugerente, donde nada se repite y todo se engrandece a través de una minuciosidad descriptiva inagotable. Hay hallazgos expresivos soberbios, como el relato autobiográfico de Patty en tercera persona. Hay una proeza tal como rematar la novela en alto por medio de una situación en tono bajo, recogiendo con amor y lucidez los pedazos de sus personajes en un contraste prodigioso. Hay un trío de personajes a la altura de los mejores personajes contemporáneos. Hay sabiduría, inteligencia y felicidad en cada página. Esta es una novela verdaderamente grande, emocionante, inolvidable.

PRENSA. "La historia del sufrimiento", por Gustavo Martín Garzo

Gustavo Martín Garzo

   En "El País":
La historia del sufrimiento

GUSTAVO MARTÍN GARZO 21/05/2011

   Hace apenas un mes, Jorge Moragas, secretario de Relaciones Internacionales del Partido Popular, declaraba en una entrevista: "Leí y escuché a la izquierda, y me di cuenta de que entre la igualdad y la libertad prefiero la libertad". Supongo que en este mundo lleno de injusticias algo así solo puede decirlo quien pertenece a lo que antes daba en llamarse una familia bien. Es decir, una familia respetada socialmente, cuyos miembros no han tenido problemas para elegir sus carreras o profesiones, ni por supuesto han sufrido en sus propias carnes la indiferencia o el desdén de los que todo lo tienen. En realidad, hay muy pocas familias así, pues la diferencia entre pobres y ricos, entre los poderosos y los que nada tienen no ha hecho sino crecer durante estos últimos años. Y a quien no tiene dónde caerse muerto, ¿de qué le sirve la libertad? ¿Qué le diría una frágil gacela al león que poderoso y magnífico se pasea a su lado por las inmensas llanuras de África: quiero ser libre o quiero parecerme a ti?
   "Hay que elegir entre la justicia y el amor. Yo no puedo, yo quiero las dos cosas", escribe Elías Canetti. Nuestra época ha hecho un mito de la libertad, pero la libertad es una palabra poco convincente. Los que nada tienen no sueñan con ser libres, sino con el fin de sus sufrimientos. Los enfermos sueñan con estar sanos, las mujeres con tener los mismos derechos que los hombres, los cojos con competir con los grandes atletas, y los que van a recoger a la puerta de las iglesias el arroz de las bodas sueñan, como Eleanor Rigby, con tiernas noches de amor. Nos gusta jugar con las palabras, pero las palabras no son nada separadas de las otras palabras. "Las palabras", escribió Maupassant, "tienen alma. La mayoría de los lectores, incluso de los escritores, solo les piden un sentido. Es necesario encontrar esa alma que aparece al contacto con otras palabras". Y el alma de la palabra libertad solo puede florecer lejos de la injusticia y el desdén. Hasta el amor sufre los efectos de estos nuevos y presuntuosos legionarios de la libertad. "Estamos a punto de quedarnos sin amor. Y nos lo van a arrebatar con el mismo argumento con el que nos lo arrebatan todo: en nombre de la libertad", ha escrito Manuel Cruz. Todos anhelamos ser libres, pero la libertad no es nada sin el reconocimiento de la radical igualdad entre los seres humanos, sin la atención a los que sufren, sin la búsqueda de lo fraterno. Se parece a la poesía. John Keats dijo que el poeta era igual a todos los hombres. Si estaba ante un rey, era un rey; si estaba junto a un mendigo, era un mendigo. La poesía postula la continuidad entre todos los seres de la creación, vive en el bosque de las analogías. Nos dice que hay un parentesco entre todo lo creado.
   Octavio Paz ha escrito que de las tres palabras cardinales de la democracia moderna, libertad, igualdad y fraternidad, la más importante es fraternidad. La libertad sin igualdad genera injusticia; la igualdad sin la libertad, tiranía. Un ejemplo de tiranía son los regímenes comunistas; un ejemplo de injusticia, el feroz liberalismo económico que padecemos, y que está conduciendo al mundo a la catástrofe, ante el entusiasmo de los que no dejan de llenar sus arcas ajenos a la pregunta de dónde viene de verdad su riqueza. "La fraternidad armoniza las otras dos y nos ayuda a corregir sus excesos.Su otro nombre es solidaridad".
   De las tres historias de la humanidad, la de la violencia, la de la belleza y la del sufrimiento, solo las dos primeras se escuchan. "El sufrimiento", ha escrito Adam Zagajewski, "es mudo. Quiero decir históricamente mudo. Un grito no dura mucho y no se deja perpetuar en ninguna partitura". El sufrimiento no deja ninguna huella y basta con mirar a otro lado para que sus efectos desaparezcan. Nadie cuenta la historia de los niños que se mueren de hambre, de los africanos que naufragan en las pateras, del pueblo saharaui, de las vendedoras de rosas en los arrabales de la droga, de las adolescentes mexicanas asesinadas en las fronteras de la corrupción y la perversidad. Nadie quiere escuchar su historia, porque hacerlo supondría tener que preguntarnos, por ejemplo, si tal vez pudimos hacer algo para evitar su sufrimiento, y si acaso no somos responsables de él por nuestro silencio. El alto ejecutivo que va a cobrar bonos millonarios mientras se prepara una brusca reducción de los empleados de su empresa, ¿se pregunta por el destino de todas esas familias que se quedarán sin trabajo? No, no lo hace, le basta con pensar en su libertad. Los sanos no se preguntan por las historias de los enfermos, las grandes damas por el destino de los esclavos que bajan a las minas de Sierra Leona para conseguirles los diamantes que lucirán en las fiestas, los vendedores de armas por el uso que darán a las armas aquellos que se las compran.
   Como afirma José María Merino, el modelo del caballero andante ha caído en desuso. Hoy el modelo es el pícaro, el que no duda en hacer lo que sea con tal de conseguir sus propósitos. Pero los héroes de nuestra infancia no eran así. Amaban la libertad, pero sabían que esta no era nada sin el anhelo de justicia. Por eso se ponían de parte de los débiles y los oprimidos. Ellos no podían aceptar vivir en un mundo donde alguien sufriera a causa de los abusos o la indiferencia de los poderosos. Amaban la libertad, pero sabían que esta solo cobraba su verdadero sentido en un mundo desinteresado y fraterno.
   El corazón de una sociedad es la ley, el de una comunidad es el amor, dijo Roberto Rossellini. La idea de una comunidad no es nada sin un proyecto común, sin la certeza de que más allá de nuestros intereses particulares hay algo delicado y eterno que compartimos con los demás. La poesía surge de esa certeza, y por eso se empeña en seguir contando la historia del sufrimiento de los hombres. Cesare Pavese dijo que era una protesta contra las afrentas de la vida. Una forma de llamar la atención sobre la tristeza, el dolor y las injusticias, pues mientras haya alguien que sufra en el mundo no somos lo que deberíamos ser.
   No nos basta con ser libres, queremos ser amados. Por eso buscamos la compañía y el respeto de nuestros iguales. Puede que la poesía surja de la soledad y el ensimismamiento, pero siempre parte al encuentro de los demás, quiere no defraudarles. Sus palabras son las palabras desinteresadas. En nuestro mundo, escribe Adam Zagajewski, apenas hay lugar para palabras así, pero los grandes poetas siguen empeñados en escribirlas. Está claro que casi nadie les hace caso. "Los críticos matan a los autores. Los lectores se aburren pronto y ahogan los libros como si fueran gatitos recién nacidos Pero ¿dónde está dicho que la fraternidad es fácil? Miren, si no, la Biblia...".

   Gustavo Martín Garzo es escritor.